МИФОЛОГИЯ СОВРЕМЕННЫХ СМИ

Вольное обращение с чужим сознанием столь широко распространилось в современном обществе, что появился специальный термин – манипулирование сознанием аудитории. Манипуляторы хорошо понимают, что их «рациональное» представление о мире, на самом деле, полная фикция. Однако в силу различных обстоятельств они «поддерживают огонь иллюзорного костра». Современные СМИ часто используются манипуляторами для формирования особого социального мифологического мира, существенно отличающегося от реального мира, в котором живет потенциальная аудитория.
Отмечается тенденция «пожелтения» информирующей качественной прессы, переход от освещения реального факта, реального события к подробному описанию «псевдофакта». А единственным основанием для «псевдофакта» служит порой либо слух, либо до предела субъективизированная точка зрения самого журналиста. И если дальнейшие реальные события в реальном мире не вписываются в этот иллюзорный мир, СМИ ретранслируют необходимые для существования мифа события. Все это можно показать на реальных примерах.
По степени отхода от реальности я разделяю две формы создания социального мифологического пространства. Первая из них ближе всего стоит к реальности, но, тем не менее, не является ее полным аналогом. В 1999 году «Независимая газета» впервые опубликовала портрет «Прилуяка», - не существующего в реальном мире человека, образ которого был синтезирован из фотографий Е.Примакова, Ю.Лужкова и А.Яковлева. Синтетический портрет с использованием новейшей компьютерной графики должен был донести до сознания аудитории идею общности трех видных политиков. Такая изобразительная форма как осмеяние, наряду с карикатурой и коллажем, сегодня является одним из таких популярных способов манипулирования сознанием аудитории СМИ. Е.Примаков, Ю.Лужков и А.Яковлев в реальном мире не могут быть идентичны друг другу исходя из факта уникальности каждого человеческого индивида. А если брать аспект их поведенческой линии в области политики, то мы найдем немало существенных отличий. В сознании же аудитории подобный синтезированный портрет создает полную иллюзию идентичности. «Эти люди отличались только внешностью, - говорят журналисты, - после создания «Прилуяка» они уже не отличаются» (1, с. 239). Замечу, что речь идет о создании образа антитроицы, а сам образ троицы (к примеру, Ф.Энгельс, К.Маркс и В.Ленин) уже доказал свою действенность еще в советские времена. Он зачастую позволяет СМИ либо превознести, либо «уронить» кого-либо из своих героев.
То же самое относится и к использованию журналистами кличек своих оппонентов. К примеру, Е. Примакова журналисты открыто называли «бульдогом» и «новым Брежневым». Нарушение этических норм здесь также приводит к формированию одностороннего образа человека, «отсечению» в глазах аудитории всех других граней человеческой личности. «Всего лишь новый Брежнев…». Излишним кажутся комментарии к кличкам политических партий (так, блок «Отечество – вся Россия» (ОВР) отдельные СМИ называли то «Оврагом», то «Овсянкой», то «Московско-татарским нашествием»).
Некоторые СМИ серьезно и с удивительным постоянством ретранслируют социальное мифотворчество, а главное – делают это открыто. В той же «Независимой газете», к примеру, публиковалась «серийная сказка». Главные события происходили приблизительно в одном и том же месте все с теми же героями. Речь идет о рубрике «Из летописи села Собачьи будки» с главными действующими лицами: Елочкин, Лужайкин, Заявлинский, Вовка Жуликовский, Хрюганов и т.д.
В «событийной сказке» СМИ пытаются отразить основное политическое событие недели. Так, в сказке «Я, ты, он, она. Вместе дружная семья» одного популярного периодического издания основными персонажами были: «маленький и плешивый великий колдун Березун», «бесстрашный рыцарь Белый Лебедь Острое Перо», «ужасный Аяцк», «Великий Сглатывающий Доренко», «Субботний ужас Шеремет», «Дикий полководец Невзоров» и т.д.
Таким образом, создается социальное мифологическое пространство, в котором преувеличена реальная сторона действительности. И от этого могут страдать не только отдельные личности, но и все общество в целом. Так, культивирование на экранах и в газетах темы «криминальной России» привело к растущему у населению ощущению беспредела и безнаказанности. Журналисты усердно рассказывают о том, как была расчленена очередная жертва, как садисты насиловали школьницу. Тема «крови» оттесняет все другие публицистические и видеоматериалы. Многие телекомпании обзавелись специализированными программами, в которых наглядно показывают последствия кровавых происшествий. Все это формирует в сознании людей привычку относиться к подобным происшествиям как к обычному явлению реальной жизни. У человека, который десять раз в день увидит на экране убитых людей, сработает внутренний защитный механизм, и 11-й раз он воспримет увиденное не так остро и эмоционально. Повторяемость формирует стереотипы общества. Люди начинают относиться к убийствам как к обычным обыденным явлениям. И они еще ближе пододвигаются к черте, которая прежде мешала воспроизвести аналогичные явления в силу существовавшего табу. Индивид, ежедневно наблюдающий десятки «колото-резаных жертв» и «бездействующих правоохранительных органов», быть может, в конце концов, сам станет убийцей, а у СМИ, а свою очередь, будет еще больше фактов.
«В последнее время получило распространение положение теории влечения о том, что, дав волю своей агрессии, субъект на небольшой или даже на значительный срок ослабляет свою готовность к агрессии, - пишет известный немецкий психолог Х.Хекхаузен в своей работе «Мотивация и деятельность». – Такое понимание не поддается обоснованию ни в теории научения, ни подтверждается оно и экспериментально. Из современных исследований скорее следует, что переживания, вызываемые пассивным наблюдением сцен насилия и агрессии, происходящих как на экране, так и в реальной жизни, ведут не к катарсистическому эффекту, а, наоборот, к возбуждению агрессии» (2, с. 539).
Второй формой создания мифологического пространства у современных СМИ стала мифологизация личностей, превращение их в образ, служащий примером. Проблема лишь в том, что смоделированный пример может быть весьма далеким от реальности. В этом кроется и принципиальное отличие от первой формы создания мифологического пространства.
Крайние проявления данной формы мы можем наблюдать в зарубежной периодике. К чему это приводит, хорошо показали создатели фильма «Плутовство». Чтобы отвлечь внимание общественности от сексуального скандала, в котором задействован сам Президент Америки, накануне выборов «специалист по внештатным ситуациям» и голливудский режиссер пишут сценарий несуществующей войны в Албании. СМИ исправно информируют свою аудиторию о ходе «войны». На всякое столкновение вымысла с реальностью «пиар-мейкеры» отвечают очередным вымыслом. В ход идут любые средства: в голливудской студии снимаются «события в Албании», в библиотеке Конгресса появляются фальшивые аудиоматериалы, от «сердечного приступа» умирает режиссер, решивший рассекретить действия «мифотворцев». В результате президент, обвиненный в сексуальной связи с девочкой, с подачи СМИ становится героем нации. Ему обеспечена победа на выборах. Героем также становится умалишенный насильник, «настоящий американский солдат», «воевавший» в Албании и «случайно» оставленный там после «вывода войск». Мифотворчество здесь помогает «преобразовать» реальность.
«Мифологическое поведение раскрывается также в навязчивом стремлении достигнуть «успеха», столь характерном для современного общества и выражающим темное и неосознанное желание выйти за пределы человеческих возможностей», – пишет в своей работе «Аспекты мифа» М. Элиаде (3, с. 200). Действительно, Книга рекордов Гиннеса пополняется ежегодно новыми достижениями и СМИ вполне хватает «пищи» для регулярных публикаций.
Отмечу, что сами СМИ выступают в двойной роли, не только как ретрансляторы, которых используют политики для влияния на электорат, но и как трансляторы, создающие псевдореальность по собственной инициативе. Интересно, что, по опросам центра «Российское общественное мнение и исследование рынка», лишь 41,4% опрошенных сообщили о своем доверии СМИ. То есть аудитория понимает, что ей продают иллюзии, и, тем не менее, не только не отказывается от них, но еще активнее интересуется изданиями и передачами, изобилующими фантазиями. В итоге качественные газеты, живущие только на доходы от тиража и рекламы, «желтеют», приспосабливаясь под вкусы публики.
М. Элиаде предполагает, что цели СМИ как мифотворцев намного серьезнее одного лишь утилитарного толкования. «Это борьба против времени, - пишет он, - это те же надежды скинуть тяжесть «мертвого времени», которое убивает и давит» (там же, с. 201). Другими словами, это попытка создать любую другую «реальность», которая будет отличаться от существующей реальности. Работая по запросам аудитории, СМИ фактически формируют востребованную широкими массами псевдореальность.
Как отмечает Р. Гальцева, «человек теперь ищет не истину мироздания, - пишет она, - а сюжет для построения мироздания – как мотив, годный для обыгрывания; когда на место добросовестного изыскания, напряженного размышления встает конструирующее, творящее воображение, когда философ становится «автором», познание – «изобретением», а философия – «мифом» (4, с. 10). По ее мнению, «пролог к новой эпохе власти мифа» дал Ф.Ницше, провозгласивший в противовес «выродившейся истине познания» притягательность и новую «истинность» мифа. Этот новый тип мышления она предлагает называть культурфилософией, создающей «мифы нового типа». Потому что здесь на место познания становится существование, внимание все больше перемещается в сферу истории и культуры – туда, где решается судьба человеческого бытия.
В понимании Р.Гальцевой «новый тип» мифа имеет как ряд общих, так и ряд отличительных особенностей по сравнению с традиционным представлением о мифе. Во-первых, с одной стороны, это миф, поскольку речь идет не о поиске истины (а лишь о способе объяснения действительности); а с другой – не миф, потому что отсутствует вера в его непреложность. Во-вторых, с одной стороны, это миф, так как «культурфилософский» стиль мышления апеллирует к досознательным и подсознательным всеобщим структурам; а с другой стороны – это не миф, поскольку воспроизведение дорефлексивной цельности мировосприятия – лишь более или менее искусная имитация (современная мифологема хорошо знает о своей предумышленности). В-третьих, с одной стороны, это миф, предназначенный для «коллективного пользования»; а с другой стороны, это не миф, «ибо тут нет и тени спонтанного коллективного творчества».
Культурфилософия с ее «новыми мифами» стала так популярна, потому что откликнулась на «апокалиптическую злобу дня», стала пищей для ума и воображения благодаря своему «экзотическому ракурсу» и, наконец, взывала не столько к рассудку, сколько к эмоциям. Несмотря на частные обращения к читателю с призывами размышлять, «культурфилософ» рассчитывает не столько на ответную мыслительную работу, сколько на харизматическое воздействие своего слова. Проявлением этого она считает торжественную тональность и парадоксы, масштабность мыслительной авантюры, а в целом - «весьма авангардистское обращение с чужим сознанием».
Традиционно считалось, что роль «четвертой власти» – это информировать общественность о происходящих вокруг событиях. Теперь эта роль в большей степени обусловлена способностью «увести» аудиторию от подлинной действительности в иллюзорный мир с помощью различных мифов, пользуясь тем, что многие индивиды предпочитают либо совсем не доверять всем СМИ, либо доверять «стопроцентно» и без анализа пользоваться готовыми результатами одного-единственного «размышления». Таким образом, в обществе возникает искаженное представление о разумном, рациональном и соответствующем действительности. За разумное люди готовы принимать то, что в действительности таковым может не являться. Следствием этого, на мой взгляд, является появление в социуме таких предрассудков, как отсутствие связи интуиции и логики, резкое противопоставление веры и знания и т.д.

Ссылки:
1. Грабельников, А.А. Русская журналистика на рубеже тысячелетий [Текст]: Итоги и перспективы: монография / А.А. Грабельников. - М.: РИП-Холдинг, 2001. – 336 с.
2. Хекхаузен, Х. Мотивация и деятельность [Текст] / Х.Хекхаузен. - М.: Смысл; СПб.: Питер, - 2003. – 860 с.
3. Элиаде, М. Аспекты мифа [Текст] / М.Элиаде. – М.: Академический проект, 2000. – 222 с.
4. Гальцева, Р. Западноевропейская культурология между мифом и игрой [Текст] / Р.Гальцева // Самосознание культуры и искусства XX века. Западная Европа и США. – М: СПб.: Университетская книга, 2000. - с. 9-25.

В «РАЗВОДЕ» РЕЛИГИИ И ОБЩЕСТВА ВИНОВАТЫ ОБЕ СТОРОНЫ

Как говорят психологи, в разводе супругов виноваты обе стороны. Точно также обстоят дела и в ситуации «развода» общества и религии. «Вина» общества прослеживается в культивируемых стереотипах и установках обыденного сознания, защищающих от знакомства с подлинной религиозной сферой. Многие вспоминают о своей религиозности только за порогом храма и по большим церковно-светским праздникам. Что касается другой стороны, то в большей степени речь идет о тех, кто по долгу своей профессии призван разъяснить обществу всю значимость религии. Не для того, чтобы привести людей в конкретную церковь, а как минимум, чтобы объяснить ее колоссальное влияние на протяжении всей истории человечества. Я имею ввиду религиоведов, которые, к сожалению, вместо просвещения зачастую формируют к религии негативное отношение, вместо веротерпимости прививают религиозную вражду.

Далеко ходить за примерами не приходится, - воспользуюсь материалами информационного агентства «Интерфакс-Религия». В конце февраля президент Российской ассоциации центров изучения религий и сект профессор Александр Дворкин так прокомментировал на пресс-конференции планы московской общины кришнаитов по строительству храма в столице: «реальная численность московских кришнаитов такова, что они могут претендовать лишь на нечто в размере телефонной будки». С юридической точки зрения, высказывая подобное, публичное лицо фактически нарушает Конституцию и Закон о свободе совести и религиозных организациях, прививая в обществе негативное отношение к людям, исповедующим кришнаизм. С духовной точки зрения, это нарушение основного христианского принципа «относись к другому так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Не думаю, что похожее высказывание по поводу малочисленности в какой-либо определенной местности приверженцев религии, которую исповедует сам г-н Дворкин, он бы одобрил. Удивила и еще одна его фраза: желание московских кришнаитов «явно говорит об их прозелитических, агитационных намерениях, желании вербовать к себе молодежь». Интересно, а какая из существующих религиозных организаций не заинтересована в увеличении своей численности, какая из них нацелена только на бабушек с дедушками? Здесь слышится подтекст пропаганды религиозного превосходства (это, кстати, как раз то, о чем говорит п.2 статьи 29 Конституции РФ). Но разве религиовед не призван как раз объяснить, что нет «плохих» и «хороших» религий, что численность не показатель истинности, что необходимо уважительное отношение к любому другому вероисповеданию? Можно ли после этого говорить о веротерпимости? Мне вспоминается, как на одном из зачетов по религиоведению на просьбу преподавателя назвать хотя бы одного религиоведа нерадивый студент говорит: «Аллах». Разве религиовед должен уважать, к примеру, только ислам? Агитатор и религиовед есть две совершенно различных профессии. Личный религиозный выбор и профессиональная ответственность – это не одно и тоже.

Пожалуй, лишь фраза г-на Дворкина, что здание кришнаитской общины «своей эклектичностью не соответствовало культурной доминате Москвы» могла бы быть более понятной аргументацией его мнения; но, с другой стороны, разве нельзя предложить выбрать другое место, или скорректировать проект строительства так, чтобы он все же вписывался в «культурную доминанту» столицы?

Многие выступления современных религиоведов пронизаны духом религиозной вражды и способствует изменению общественного мнения к религии разве что в сторону негатива. Они касаются, прежде всего, «антисектантской войны». Как в средневековье во всех бедах винили евреев, истребляли их в ходе крестовых походов, так сейчас во всех бедах в России винят секты: начиная от развала семей до выпадения снега в мае. Антон Павлович Чехов как-то заметил: «масоны, синдикат, иезуиты – все это призраки, зато как они облегчают наше беспокойство». Действительно, как легко становится, когда причину всех бед и сам грех видишь не в себе самом, а в ближнем. В результате и в массовое сознание проникает мысль, что религия вообще опасна тем, что можно попасть в секту. И свое нежелание разбираться в религиозной сфере люди оправдывают своей неспособностью сделать правильный выбор. Получается, что борцы с сектами «с водой и ребенка выплескивают».

На одной из пресс-конференций, которая прошла в конце февраля этого года, ответственный секретарь Российской ассоциации центров изучения религий и сект Лев Семенов посетовал на чрезмерный либерализм действующего законодательства, оставляющего немало лазеек для проникновения сект во все структуры общества. Многие сексты, по его словам, маскируют свою деструктивную деятельность с помощью грамотно составленного устава, на основании которого они получают регистрацию в Минюсте. Он высказал озабоченность тем, что их реальную деятельность регулирующие органы проконтролировать не в состоянии, эту функцию должны взять на себя общественные советы в составе представителей традиционных религий, ученых-религиоведов, родителей, педагогов и сотрудников правоохранительных органов. При этом он признался, что в ассоциацию поступает ежедневно до десяти обращений простых людей «с горем, слезами и единственно наболевшим вопросом – как вернуть близкого, который остался в секте».

Прозвучала традиционная позиция, которой, к сожалению, придерживается сегодня Русская православная церковь. Но с религиоведческой точки зрения такая позиция вызывает много вопросов. Во-первых, в религиоведении в понятие «секта» не вкладывается никакого отрицательного смысла. Говоря о секте, подразумевают религиозную организацию, количество членов в которой меньше, чем в традиционных религиозных организациях в данной местности. Почему же слово «секта» так часто наделяют негативным контекстом? Само христианство когда-то начиналось как секта в рамках иудаизма. Соотношение численности представителей православной церкви и тех конфессий, которых сами православные относят к сектам, в ряде стран сегодня обратное, нежели в России, но о православии как о секте в негативном смысле, тем не менее, никто там не говорит.

Другое дело, когда речь идет о тоталитарной секте, в которой осуществляется полный контроль над всеми сферами жизни прихожан, попираются их конституционные права и свободы. Но на случай, если деятельность тоталитарных сект наносит вред обществу, уже существует, к примеру, уголовный кодекс. А современные меры, предлагаемые православной церковью по «возвращению» людей из сект скорее напоминают попытки близких наркомана взывать к его совести и ругать самыми последними словами. Да если вы сто раз скажите негодяю, что он негодяй, он вряд ли от этого станет лучше. Вообще духовные проблемы нельзя решать по-мирски. Объясните адепту христианской секты, который хочет оставить свою семью, что это есть нарушение основных принципов христианства. Не общественные советы с карательной функцией, а духовное просвещение – вот что может реально помочь в этой ситуации. В этом и состоит важная роль религиоведения в современном мире.

Тема сектантства в России очень сложная, ее ни в коем случае нельзя рассматривать односторонне, с точки зрения какой-либо традиционной религии. Хотя бы потому, что границы между обычной сектой и тоталитарной сектой зачастую зависят от религиозной принадлежности того, кто проводит эти границы. А ведь на определенных исторических этапах любая традиционная религия соответствовала признакам тоталитарной секты. К примеру, обвинение сектантов в том, что они оставляют свои дома и семьи и все имущество отдают своей секте, достаточно лукаво. А как же монашество на Руси? Кроме того, в монастыри и пустыни из мира уходили люди зачастую далеко не бедные. Так Мельников-Печерский пишет о том, что в 19 веке были монастыри, куда принимали детей только богатых людей, способных заплатить не ниже заранее определенной суммы. Почему сегодня секты упрекают за то, что они «качают» деньги с прихожан, тогда как в любой православной церкви вас попросят заплатить, условно говоря, 700 рублей за отпевание родственника, 1000 рублей за венчание дочери, 500 рублей за крещение родившегося сына и т.д.? Более того, выходит, что это уже даже не добровольное жертвование. Обвинение в преследовании инакомыслящих также справедливо в отношении РПЦ – вспомним, сколько погибло старообрядцев. Именно поэтому от религиоведа требуется непредвзятая позиция. В противном случае следует честно говорить об агитации, а она-то и приводит к массовому распространению религиозной вражды.

Вообще необходимо, на мой взгляд, отметить параллели между конкурентной борьбой, которая существует на любом рынке и конкурентной борьбой на рынке религиозных услуг обществу. В пылу борьбы за «клиента» ее участники, к сожалению, забывают о своей главной миссии в этом мире – показывать человеку преимущества веры в Бога и призывать изменять свою жизнь в соответствии с принципами этой веры. Предложения по созданию общественных советов и прочие попытки сильного конкурента «свалить» более слабого неуместен в религиозной сфере. Тем не менее, здесь в ход идет самый настоящий «черный PR». Я не раз встречал людей, которые всерьез считали, что на любом неправославном богослужении приносят в жертву детей, а потом танцуют во главе с пастором голыми под луной. Выяснялось, что именно такое впечатление сложилось у этих людей после просмотра некоторых документальных фильмов и чтения статей, инициированных активными борцами с нетрадиционными религиями.

Не дело религиоведа «сражаться» за какую-либо из сторон, как и не дело журналиста брать в руки оружие на поле боя. Его дело – не воевать, а объективно рассказывать о том, что он видит и слышит. У журналистов телекомпании НТВ существовал принцип объективности подачи новостей, который гласил, что нельзя пускать в эфир одностороннюю информацию, основанную только на словах какой-либо одной из воюющих сторон. В любой конфликтной ситуации каждая из сторон считает себя правой. Поэтому-то смотреть новости по НТВ было намного интереснее, чем по ОРТ, лоббировавшим только официальную позицию правительства. А разве являются объективными выступления религиоведов, которые сообщают о том, что, к примеру, члены секты «Свидетели Иеговы» разводятся со своими мужьями и женами, если те отказываются также стать членами секты, и умалчивают о том, что, к примеру, благодаря «инкаунтерам» харизматических сект по всей России возвращаются к полноценной жизни тысячи наркоманов, от которых уже отказались врачи и близкие? Пора перестать скандировать, что «традиционные религии – это хорошо, все остальное – плохо». С юридической точки зрения, какая же это свобода вероисповедания, гарантированная 28 статьей Конституции? Готовы ли в реальности принять светские власти и представители православия свободный выбор россиянином неправославия? С христианской точки зрения, когда же будет, наконец, соблюдаться библейский принцип «правильного веса»?

О том, что в нашем обществе работы для религиоведов предостаточно, свидетельствует и широко освещаемое в СМИ судебное разбирательство по иску питерской школьницы Марии Шрайбер, требовавшей запретить в школах преподавание теории Дарвина как доминирующей. Атеистическое общество Москвы среагировало на это ответным предложением создать движение «Скажи нет Иисусу!». Но по-настоящему удивляет реакция автора учебника по биологии для старших классов доктора медицинских наук Сергея Мамонтова. В своем заявлении он отметил, что «требование запретить научную теорию – это что-то новое в русском государстве», так как «теория Ч.Дарвина беспрепятственно излагалась в университетах царской России, когда православная религия была государственной». Иными словами, г-н Мамонтов почему-то считает, что православие, став государственной религией, согласилась с теорией Ч.Дарвина! Это что – результат благотворного влияния светского государства, открывшего церкви глаза? Следующая фраза из его заявления вообще вызывает оторопь: «в настоящее время теория эволюции даже не обсуждается, это – научный факт, уточняются детали этого процесса, привлекаются новые методы исследования, но это не меняет существа дела». И это пишет уважаемый ученый, который почему-то не знает, что еще И.Кант отнес понятие «Бог» к недоступным для человеческого познания ноуменам и человек не только не может доказать, что Бог существует, но и то, что Бог не существует. Таким образом, почти 250 лет назад был обоснован факт того, что атеизм является в той же степени верой, сколь и религиозная вера. В конечном итоге, это вопрос о личном отношении человека к религии. И обоснование всех так называемых «научных» фактов, как пишет Карл Поппер, похоже на забивание свай в болото – главное чтоб не падали, а не чтоб до дна доставали. На самом деле, проблема здесь та же самая – неприятие иной точки зрения, то есть как и в предыдущем случае, связанном с веротерпимостью представителей традиционных религий по отношению к нетрадиционным. Если даже доктора наук не понимают отличия между наукой и религией, то что говорить о широких массах, которых вместо обычного просвещения и информирования пугают сектами и задаривают светско-церковными праздниками, мало изменяющими отношение к религиозной сфере (потому что воспринимаются они просто как дополнительные выходные, а не как повод остановиться и подумать о своей жизни).

Как уже было сказано, присутствует «вина в разводе» религии и общества и другой стороны – самого общества. В современном обществе существует множество мифов обыденного сознания. Понятие мифа я использую сейчас в переносном смысле - как ложные, некритические, оторванные от действительности состояния сознания, концепции, представления. Такие мифы зачастую существуют в виде иллюзорных установок, мешающих видеть в религии нечто серьезное, достойное, по крайней мере, тщательного изучения. Одного из мифов я уже коснулся – религия опасна тем, что можно попасть в секту. Другой, не менее распространенный миф, - что религия является уделом бабушек. Я не беру в рассмотрение ясно читаемое через эту фразу невидение какой-либо пользы от «занятий религией», по-видимому, в отличие, прошу прощения за грубое сравнение, от «занятий сексом». Основные мировые культурные ценности были созданы религиозными людьми или, во всяком случае, под влиянием религиозных идей. Религия является колоссальной движущей силой, и каждая цивилизация сформирована под ее влиянием. Религиозно происхождение многих слов, которые мы используем в современной лексике; религиозно происхождение многих предметов, которые нас окружают, и даже отдельных видов искусства. Творческие люди, которые вносили наибольший вклад в духовный и даже технический прогресс человечества, - это те, кто посвящали религиозному миропостижению лучшие годы своей жизни. И если нам сегодня кажется, что религия нужна только бабушкам, это, скорее всего, выдает нашу близорукость, мешающую нам увидеть по всему миру огромное число людей самых разных возрастов, которым религия сегодня помогает обрести смысл своей жизни. Во-вторых, религия является единственной сферой человеческой жизни, в которой возможны ответы на так называемые «проклятые вопросы»: Почему я появился на этот свет? Кто я? Что будет со мной после смерти? Сознательно отказываясь от решения этих вопросов, мы тем самым признаем, что в настоящее время смысла в своей жизни не видим, и лишь пенсии будем искать его на лавочке. Правда, современный человек очень редко вспоминает о том, что «до лавочки» можно просто не дожить. Не случайно Михаил Булгаков в «Мастере и Маргарите» говорит устами Воланда - «ужасно не то, что человек смертен, а то, что он внезапно смертен». В-третьих, уверены ли мы, что будем в состоянии обсуждать на лавочке столь важные вопросы для нашей жизни? Пожилые люди ведь сами часто говорят, что мы, мол, ничего не соображаем, надо было по молодости об этом думать.

Еще один распространенный миф заставляет видеть в религии удел слабых людей: «кто верит в себя и в свои силы, тому религия не нужна». Абсолютная вера в себя и в свои силы, на мой взгляд, связана с сознательным игнорированием многих вещей в жизни, которые не поддаются человеческому контролю. Если ученый узнал, что молния является не проявлением божественного гнева, а всего лишь мощным статическим разрядом, это не означает, что в его силах навсегда предотвратить появление молний. С течением жизни, чем ближе к ее закату, тем больше человек начинает того, что не поддается его контролю. В конечном счете, признавая, что сам себя от болезней и смерти человек спасти не может, он ищет Помощника, становясь религиозным человеком. Быть религиозным - это не проявление слабости; это честное принятие той действительности, в которой мы живем. А оттого, что нам не хочется признавать существование того, что превосходит наши возможности, ситуация мало меняется.

Другой причиной негативного отношения к религии является убеждение, что она является пристанищем для шарлатанов и тунеядцев. Однако нельзя оценивать нужность или ненужность дела по личности того, кто его делает. Это логическая ошибка, связанная с переходом на личность. А даже если, действительно, все без исключения священнослужители будут злоупотреблять спиртным, ездить на иномарках, купленных на добровольные пожертвования прихожан, а в духовную семинарию будут поступать уклоняющиеся от службы в армии, вопрос, ответ на который ищет религия, от этого отнюдь не обессмысливается. Смысла своей жизни человек все равно не знает и лишь одна религия помогает найти его.

Роль религиоведов в изменении отношения общества к религии сегодня огромна. Это касается не только тех, кто пользуется авторитетом в широких массах, но и обычных вузовских преподавателей. На пути духовного возрождения постсоветского общества предстоит не только активная борьба с мифами обыденного сознания, но и не менее активное донесение до общества как минимум трех основных мотивов серьезного отношения к религии. Первый из них – около 5 из 7 миллиардов землян считают себя верующими. Область в жизни человека, которая интересует такое число людей, играет колоссальную роль в их жизни, так сильно отразилась в культуре, по крайней мере, заслуживает изучения. Во-вторых, знакомство с религиозной сферой должно помочь каждому человеку получить важную информацию для ответа на главный вопрос - вопрос о смысле жизни. Это не вопрос, которым задается только христиане, мусульмане и иудеи. Это вопрос каждого человека. И, наконец, третья причина – необходимо научиться видеть в религии правду и неправду, попытаться критически отнестись к ней и не дать себя обмануть в самом важном для собственной жизни вопросе. Ведь вкладывая деньги в банк, мы тщательно проверяем его на надежность. Здесь же речь идет о «вложении» собственной жизни. В ту ли я церковь попал, не обманывают ли меня, правильно ли я верю, делаю ли я богоугодное дело? У Андрея Тарковского в фильме «Ностальгия» есть один замечательный эпизод. Молится женщина в храме, неистово молится, бьется головой о пол. Один голос вдруг спрашивает: «Господи, почему Ты ей не ответишь, Ты же видишь, как она Тебе молится?!». Другой голос отвечает: «Да отвечаю Я ей, просто она этого не хочет замечать!». Критическое отношение к религии как раз и нужно для того, чтобы не оказаться на месте этой женщине.

На мой взгляд, существованию мифов обыденного сознания способствует существующая система образования. В школе и в вузе человека учат тому, что он знает, и не говорят, - то, что он не знает, значительно больше того, что он знает. Вырастают целые поколения всезнаек, не имеющих, однако, ответа на главные вопросы жизни: что означает их жизнь и что значит их смерть. То есть как раз на те вопросы, на которые пытается дать ответ любая религия. Не случайно Л.Н.Толстой в своей статье «Об образовании» поднимает проблему правильной ориентации в знаниях. В современном мире потоки информации буквально топят людей. Оставив всякие попытки хоть какой-то систематизации услышанного и увиденного аудитория в отчаянии переключается на развлекательные, а не информационные медиаканалы. А мифы обыденного сознания выступают как поверхностная маскировка нежелания взять на себя труд честно разобраться в том, что направляет жизнь человечества с момента его зарождения.

Конечно, не всякий человек, получивший религиоведческую информацию, становится верующим. Ведь в конечном итоге вопросы веры или неверия являются вопросами личного выбора. Но для сознательного свободного выбора как раз нужна помощь религиоведов. И они способны содействовать примирению религии и общество только при соблюдении принципа объективного информирования о религиозной жизни россиян, а не агитации в пользу какой-либо одной конкретной религиозной организации, поскольку используемые при этом методы формируют у людей негативное отношение к религии в целом, точно также как возрастание объемов предвыборной грязи приводит в итоге к победе кандидата под именем «против всех».

ВЛИЯНИЕ РЕЛИГИИ НА ЖИЗНЬ СОВРЕМЕННОГО ЧЕЛОВЕКА. ЭТИМОЛОГИЧЕСКИЙ ЭКСКУРС

Мало кто до конца осознает, насколько тесно корни современного языка связаны с религией. Английский писатель Лесли Хартли как-то сказал: «Прошлое – чужая страна, там все по-другому». В «чужой стране» прошлого эта связь гораздо более очевидна, нежели в наши дни. На протяжении всей истории человечества религиозные верования направляли жизнь людей. Влияние религии и интерес к ней всегда был столь огромен, что это отразилось на языке. Причем, слова, имеющие религиозное происхождение, мы с вами часто сегодня используем в нерелигиозных контекстах. И если, как говорил известный философ Мартин Хайдеггер, «язык – это Дом Бытия», то можно с уверенностью сказать, что современный человек выехал из Дома Бытия наших отцов. Таким образом, бытие наших предков, неотъемлемое от религиозного миропонимания, осталось в основном больше на словах. Парадокс: речь и письмо людей, либо отрицающих религиозную веру, либо формально верующих, состоит из слов, имеющих религиозное происхождение. Сознательно атеист говорит «Бога нет», а из его бессознательного, из тысячелетий истории жизни его прародителей, прорывается через его собственную повседневную речь их голос - «Бог есть!». Не сбываются ли через это библейское пророчество в одной из десяти заповедей: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Книга Исход, 20:5)? Некоторые религиозные люди считают, что как раз через язык разных народов и идет благословение самого Бога для нас по вере наших предков. Они говорят, что в языке, в словах, которыми пользуется человек в «сотом» или «двухсотом» роду, а не в далекой бутылке на берегу моря, содержится послание от Самого Бога, и поэтому советуют внимательно присмотреться к тем словам, которыми мы пользуемся, чтобы расшифровать это послание, поскольку оно может коренным образом изменить нашу жизнь.
Многие слова современного русского языка представляют из себя сокращенный вариант отдельных выражений, связанных непосредственно с религией. Их составной частью, как правило, является само слово «Бог». Самый яркий пример - это часто употребляемое слово «спасибо», произошедшее от «спаси, Бог». Спасения Божьего от разного рода неприятностей, главной из которых является смерть, ждет всякий верующий. Поэтому такое пожелание самым ценным, высшей наградой тому, кто что-либо сделал для верующего. Религиозный человек здесь как бы одновременно вопрошает к Богу: «по моей просьбе дай этому человеку самое большее, что он хочет». Конечно, сегодня о религиозном происхождении слово «спасибо» мало кто думает. Может быть поэтому, во исполнении еще одной заповеди «Не произноси имя Господа Твоего напрасно» в старообрядческой традиции запрещается произнесение слова «спасибо». Там считается, что надо употреблять полную фразу «Спаси, Бог» или «Спаси тебя Бог»; или же использовать светское «благодарю» (не Бог, а я сам тебе «благо дарю»). Виновником появления слова «спасибо» старообрядцы считают самого сатану, обманщика, который умело подменяет подлинный религиозный смысл нерелигиозным.
Метаморфозы претерпело также выражение «суд от Бога», которое преобразовалось в слово «судьба». Кстати, аналога русского слова «судьба» нет ни в одном языке. Есть слова «рок», «фатальность», но нигде происхождение «судьбы» в такой сильной степени не связана с верой в единого Бога, как в русском языке: все, что происходит в жизни человека, все имеет значение, все от Бога, Он так рассудил. В современном значении «судьба» понимается как некий безличный рок, рассудивший «чему быть, чего не миновать» - места Богу здесь уже нет.
Слово «богатство» возникло как сокращение от выражения «Бог даст». В русском языке, как и, к примеру, в английском при сокращении каких-либо часто употребляемых выражений скрадываются отдельные буквы для достижения принципа «речевой экономии». Первоначальный смысл выражения связан с верой в то, что все, получает человек – все от Бога. И это понимание согласуется с одним из наиболее часто цитируемых тексов Библии из книги Деяния Апостолов 17:28. Там Бог определяется как Тот, Кем «мы живем, движемся и существуем». Здесь перечисляются все основные глаголы русского языка, которые мы используем для определения человеческой жизни. Иными словами, наши с вами предки считали, что Бог – это не только Тот, Кто вмешивается в человеческую жизнь на ее закате, перед смертью, перед болезнью, но и Тот, Кто поддерживает ее каждое мгновенье, от момента появления человеческого зародыша в утробе матери.
Современное слово «убогий» произошло от сокращенного выражения «у Бога», речь обычно шла о человеке, который, будучи среди живых, был одновременно «с Богом». Его происхождение связано с почитанием блаженных на Руси. Блаженные или, как мы сегодня бы сказали, полусумасшедшие видели то, чего не видят другие. Это были аскеты, обладающие, по мнению верующих, даром прорицания. Одни из них выдавали себя за безумцев, другие действительно страдали умственными расстройствами. Они смело обличали вельмож и даже царей, вельмож и др. В народе почитались святыми. Некоторые из них, к примеру, Ксения Петербуржская, были даже канонизированы Русской православной церковью. Вообще, ни одна страна не может представить такого обилия юродивых и примеров такого необыкновенного уважения к ним, как древняя Русь. Первым юродивым был киево-печерский чернец Исаакий, скончавшийся в 1090. Когда восточное иночество стало утрачивать дух древне-христианского подвижничества, вместе с истинно-юродивыми стали появляться на Руси и мнимо-юродивые с XVI века. Иоанн Грозный во втором послании к собору жаловался, что «лживые пророки, мужики и женки, и девки, и старые бабы бегают из села в село, нагие и босые, с распущенными волосами, трясутся и бьются, и кричат: св. Анаcтacиa и св. Пятница велят им». Церковная власть времен Петра I преследовала лже-юродивых (их называли еще ханжами), их помещали в монастыри «с употреблением их в труд до конца жизни»; указом 1732 года воспрещалось «впускать юродивых в кощунных одеждах в церкви», поскольку они кричали, пели и «делали разные бесчинства» во время богослужения, «единственно из корыстного желания обратить на себя внимание богомольцев». Сегодня блаженных отправляют в Дома сумасшедших и лечат их от того, что наши предки считали близостью к Богу. Сейчас говорят «убогий дом», «убогая вещь» в смысле «вещь, бесполезная для использования в жизни», а в атеистическом контексте, когда предполагается только «эта одна жизнь», смысл выражения свелся к констатации «бесполезная вообще» вещь.
Достаточно много слов и целых выражений в русском языке, которые хотя и не происходят от выражений, включающих слово «Бог», но изначальном словоупотреблении были наполнены религиозным смыслом. К примеру, слово «крестьянин» не случайно имеет своим корнем «крест». В христианской традиции переносный смысл «креста» - это сама жизнь человека, данная Богом. По аналогии – как в русском языке того, кто охотно принимает заботы о своей семье, называют семьянином, так и того, кто принимает даваемую ему Богом жизнь не только со всеми ее радостями, но и с горестями, называют крестьянином. Как бы тяжело не было, надо жить дальше, Бог не допустит испытания для человека, которое он не смог бы перенести. Отсюда и выражение «нести свой крест». В противоположность христианской традиции, к примеру, в буддизме, содержатся призывы избавиться от страданий и тягот этой жизни, стремиться к предельному духовному существованию - к нирване. В современном значении крестьянин – тот, кому приходится много работать.
В древнерусской письменности слово «поклонник» (от «поклон») было культовым выражением: человек поклоняющийся, молящийся Богу, почитающий Бога. В Библии, в Евангелии от Иоанна в 4 главе 23 стихе говорится: «…таковых истинных поклонников ищет себе Бог». Поклон в некотором роде - это признание авторитета, важности для своей жизни. Наклонение головы в молитве означает для верующего признание власти Неба над всем земным. Сегодня больше поклоняются людям и вещам, то есть как раз земному, поэтому значение слово «поклонник» стало отражать секуляризационные тенденции современного мира.
Происхождение междометного восклицания «осточертеть!» или «сто чертей!», употребляемого, хотя и нечасто, в разговорной речи, обычно имеет значение чего-то плохого, неудачного, чему-то или кому-то помешали не иначе как «сто чертей».
Мало кто знает, что происхождение выражения «Не будь букой» также вязано с христианской традицией. «Бука» - это название второй буквы старославянской азбуки (или «кириллицы»), которую в IX веке на основе греческого уставного письма создали проповедники христианства Кирилл и Мифодий как альтернативу в целом латинской традиции, которой придерживались в то время в богослужениях в христианских храмах. Само слово «азбука» происходит от первых славянских букв «аз» и «буки». Так вот, большинство букв в кириллице имело численное обозначение. Численным эквивалентом буквы «аз» была единица, «веди» - двойка, «глаголь» - тройка», «добро» - четверка», «есть» - пятерка и т.д. А у второй буквы азбуки - «буки» - не было численного эквивалента. Вернее, было, но его никогда не писали, потому что это приравнивалось к совершению греховного дела. Численным эквивалентом «буки» было число 0, от латинского «nullus» (буквально «никакой»), которое, в свою очередь, обозначало число дьявола, зло, пустоту или небытие. В соответствии с христианской традицией, Христос уже принес Себя в жертву, поэтому в мире существует одно добро, а зло рассматривается как отступление от добра; зло возникает там, где человек, пользуясь правом своего свободного выбора, отступает от добра. Главный редактор христианского журнала «Фома» Владимир Лейгода пишет по этому поводу «у зла нет своей природы». А протестантский пастор Игорь Малин добавляет: «самое главное несчастье для нас – отсутствие жизни». Так вот, поскольку на Руси до XVI века цифрами служили буквы алфавита (потом введены были арабские цифры), то на циферблате часов, которые вывешивались в публичных местах, второй буквы азбуки - буквы «буки» - не было совсем. Если вы будете во Владимире, то обратите внимание на часы, висящие на храмах. А в современном значении выражение «не будь букой» означает «не будь молчуном», «не будь как отсутствующий», «не будь как пустота».
Давайте назовем и несколько примеров слов, происхождение которых связано с дохристианским, языческим периодом на Руси. Именно тогда появляются слова, связанные с духовной сферой жизни людей, такие, как, к примеру, «пуговица». В традиции русского народа на одежде стали использовать пуговицы как оберег, защита, от злых духов. Между прочим, туже самую цель преследовали и резные наличники на окнах, подковы над дверями и т.д. Таким образом, люди защищали свой домашний очаг от проникновения злых сил. В целях защиты они украшали сакральными узорами и те части одежды, через которые, как считалось, духи могли получить доступ к душе человека: воротники, рукава и т.д. Первая пуговица появилась как защита от злых духов, как защита от их проникновения между свободными частями верхней одежды. Таким образом, она первоначально была создана не для более удобного использования одежды, а для защиты души, для «отпугивания» злых сил. Носить пуговицу для наших с вами предков означало признавать существования мира духов.
Выражение «иметь вдохновение» первоначально мело религиозно-мистическую окраску. «Вдохновением» считалась ниспосланная свыше сила, духовный дар. Сегодня это означает просто творческую способность, которая то исчезает, то появляется, поскольку зачастую не связана с желанием самого творца.
А происхождение простонаречия «сварганить» связано с верой наших предков в существование верховного божества – бога Творца, которого звали Сварог. Остальных божеств некоторые исследователи предлагают считать его образами, по аналогии как образы или иконы святых в православии. Принимая во внимание, что в древности славянским названием мира было «сварга», становится понятным выражение «Сварог сварганил сваргу», то есть «бог-творец создал мир». В современном значении слово «сварганить» означает «сделать», «сотворить», «приготовить», причем приготовить, к примеру, какое-либо кулинарное блюдо из таких ингредиентов, что приходится удивляться результату. Во многих религиозных системах бог или боги творят мир из ничего, и это свидетельствует об их могуществе.
Слова «чурка», «чур меня» и «черезчур» имеют один и тот же корень. Чур или Щур, или Змей – это языческий бог древних славян. Его изображения делали из дерева, вероятно отсюда и произошло выражение «чурка». «Чур меня» - это своего рода заклинание с просьбой о защите. А слово «черезчур» применялось для обозначения границ могущества божества Чура.
Выражение «как рукой сняло» появилось в связи с увлечениями славян ворожбой, колдовством, магией. Будто бы невидимая рука после определенных магических действий снимает температуру и боль. В современном употреблении речь идет о резком улучшении состояния здоровья человека, при этом причиной «появления руки» могут считать и обычную таблетку аспирина.
Некоторая часть слов, имеющих религиозное происхождение, перешла в русский язык из традиций других народов. К примеру, выражение «перемывать косточки» связывают с определенным обрядом, который до сих практикуется в некоторых деревнях Венгрии, Сербии и Хорватии. Этот обряд связан с поверьями о вампирах, которые очень живо описаны, к примеру, в произведении Алексея Константиновича Толстова «Семья вурдалака». Вероятно, на появление большого числа легенд о вампирах повлияли и преступления реальных людей. Известно, к примеру, что в 17 веке графиня Батори погубила несколько десятков, а, возможно, и сотен крестьянских девушек, чтобы омолодиться с помощью их крови. По народным поверьям, вампирами становятся нераскаявшиеся грешники, самоубийцы, люди, безвременно погибшие без покаяния. Вампиром может стать и тот, кто погиб от его укуса. В поверьях южных славян вампиры предпочитают сосать кровь своих родственников. Так вот суть обряда, о котором я говорил, состоит в выкапывании останков умерших из могил. После осмотра трупа происходит так называемое «второе захоронение», обычно спустя три или семь лет после первых похорон. Греки и славяне в Сербии полагали, что неистлевший покойник – грешник, вампир. Считалось, что разрыв могилу вампира, можно увидеть, что его труп выглядит свежим и румяным. А для того, чтобы снять с умершего подозрение в оборотничестве, в том, что он сосет человеческую кровь и губит живых людей, считалось необходимым осмотреть останки покойного и перемыть кости невампиру, как бы в знак извинения за то, что «покой потревожили». В славянских представлениях с вампирами расправляются, вбив им в сердце осиновый кол, а также выстрелив заговоренной серебряной пулей. От них оберегает колокольный звон, чеснок, железо, кладбищенская, то есть освященная, земля. В современном словоупотреблении выражение «перемывать косточки» - это что-то рассказывать о человеке «за глаза», сплетничать, что, согласитесь, оказалось уже очень далеко от первоначально заложенного смысла извинения.
Кстати, в русской религиозной традиции возникло другое слово, связанное с умершими, – «отпетый». Таковым называли, и до сих пор называют, умершего человека, над которым были совершены все обряды, традиционно совершаемые перед погребением. Все, что могли, люди сделали, поэтому его можно «вычеркнуть из списка достойных жизни людей». Сегодня «отпетый» - это безнадежно-неисправимый, к примеру, отпетый мошенник.
Из греческой мифологии в русский язык перешло выражение «золотой дождь». Его употребляют в тех случаях, когда человеку неожиданно и вопреки каким-либо мешающим обстоятельствам достается большое богатство (само слово «богатство», как мы уже говорили, также имеет религиозное происхождение). Античная мифология повествует о том, что Акрисию была предсказана смерть от руки внука, и он заключил свою дочь Данаю в медную башню, куда не было доступа смертному. Повелитель богов Зевс проник туда в виде Золотого дождя, оплодотворил Данаю, и та родила Персея, того самого, который позже отправился за головой Медузы Горгоны, совершил множество подвигов и исполнил пророчество.
Из латинского языка в славянский перешло прилагательное «поганый». Буквальный перевод «pagan» - язычник. Так славяне называли татаро-монгол во время их нашествия на Русь. Потом это слово прочно закрепилось в русском языке для обозначения всех нехристиан. Таким образом, поганым человека изначально называли только по одной причине – из-за того, что он не верит в Христа. В современном значении слова причин для этого стало множество. «Ты – поганый не потому, что зло причинил, а потому что живешь на этаж выше меня».
Происхождение слова «радость» по одной из версий связано с именем египетского бога Солнца Ра. Египетская религия, несмотря на наличие обширного пантеона богов, как правило, покровителей отдельных местностей, в своей государственной форме тяготела к монотеизму, признавая верховным богом Амона-Ра. Вероятно, в русском языке слово «радость» стало сокращенной формой выражения «Ра дает», образованной по тому же типу, что и слово «спасибо», о чем мы говорили в начале лекции, тем более что «дость» на старославянском означает «давать».
Многим обязан русский язык ивриту. Благодаря религиозной традиции евреев обогатился даже современный сленг русской молодежи. Интересно, что слова, о которых сейчас пойдет речь появились в нашем языке всего сто лет назад. Первое из них – это «халява». Некоторые верующие евреи буквально понимают и исполняют библейскую заповедь «не делай ничего в день субботний…». Они не ездят на машинах, не пользуются лифтами, не нажимают на кнопки звонков, даже не носят в карманах носовых платков, а пришивают их, если очень уж нужен, чтобы он стал частью одежды (ведь ношение одежды избежать никак нельзя). Где-то в одной из многотомных иудейский книг - Талмуде - описывается существование некой святой страны, где даже река перестает течь по субботам, поскольку даже природа будет подчиняться закону Божьему. А пока этого не происходит, приходится как-то выходить из положения, чтобы не нарушить заповедь. К примеру, поскольку доение коров в субботу – это определенно работа, но не доить коров нельзя - они могут заболеть, евреи обычно доили коров в субботу, но молоко этого сами не пили, часто просто выливали в землю. А вот одесские евреи в 20-х г.г. 20 века решили поступать иначе. У них сложилась традиция выставлять молоко на обочину дороги. Любой местный житель, который не был иудеем, мог его свободно брать и пить. Слово «молоко» на иврите звучит как «халеф», поэтому любители попить субботнего молочка говорили, что «идут на халяву». В современном понимании этого слова «халява» – все, что достается бесплатно.
Сленговое слово «шмонать» также перешло в русский язык также из иврита и также благодаря одесским евреям. «Шмон» переводится с иврита как «восемь». Обычно в это время начиналась утренняя молитва верующего еврея для того, чтобы получить духовную поддержку на весь день. В Одесской же тюрьме как раз в восемь часов утра сотрудники тюрьмы проводили обход по камерам с изъятием запрещенных вещей. Отсюда и произошел глагол «шмонать» - искать для того, чтобы что-то не свое взять. Как видим первоначальный смысл «получить» (благословение на день) преобразовался в «самому взять», причем взять нечто из материального мира. Хотя статус того, что берется, сохранился: берется то, что человеку не принадлежит.
Происхождение слова «чувак» и «чувиха» также связывают с ивритом, на котором «тшува» означает «раскаяться». «Тшува» имеет прямое отношение к религиозной традиции. Тот, кто раскаялся, стал угодным Богу, своим для Бога. В современном значении «чувак» - тот, кто «свой», кто «правильный».
И все же большая часть слов, имеющих религиозное происхождение, в русском языке связана с главной Священной Книгой всех христиан – Библией. Не только переводы отдельных слов, но и целые библейские выражения стали неотъемлемой частью лексикона современного человека. Возьмем, к примеру, слово «талант». Талантом называли еще во времена, близкие к началу нашей эры, монету, имевшую хождение по всей Иудее. Она весила тогда от 26 до 45 кг. Если пятирублевая монета весит пять грамм, то, вероятно, иудейский талант был больше похож на крышку люка, чем на монету. Зато представьте, как сложно было ее похитить: вероятно, похититель пары таких монет, должен был иметь солидные бицепсы и трицепсы! В последней книге Библии – «Откровении» содержится пророчество о том, что в последние дни «выпадет град величиной с талант». Кстати, сегодня средства массовой информации рассказывают о случаях выпадения града размером уже с голубиное яйцо, которое вполне может убить человека или животное. В Новом Завете Христос рассказывает притчу о талантах, о монетах, которые получили «рабы» от своего «господина». Один получил пять, другой два, третий один. Первые два раба использовали свои монеты и удвоили их число, а третий раб просто ее сохранил. Когда господин попросил дать отчет о том, кто как распорядился монетами, он отнял единственную монету у третьего раба и отдал первому, имеющему десять монет со словами «всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (Евангелие от Матфея 25:29). Притча символическим языком сообщает нам о способностях, данных Богом человеку для религиозного служения. Любую форму поклонения, и, прежде всего, молитву, христианство, рассматривает как проявления такого религиозного служения. Но со временем слово «талант» приобрело со временем значение просто «человеческих способностей». Выражение «зарыть талант в землю» является сегодня достаточно распространенным и буквально означает «не развивать свои способности».
Выражение «труба иерехонская» впервые встречается в Ветхом Завете: израильский народ на пути к обетованной земле под водительством самого Бога в виде огненного столба, осаждал город Иерихон. Причем осада заключалась в том, что вокруг города, в котором заперлись язычники, ходила процессия, возглавляемая священником, который усердно дул в трубу. К концу седьмого круга стены Иерехона упали и вопреки всем естественным законам природы - внутрь города, погребя под собой всех его защитников, что подтвердили археологические раскопки в прошлом веке. Сейчас это выражение употребляют примерно в таком контексте: «хватит орать мне на ухо, как иерехонская труба, а то я упаду». Как падение иерихонских стен не предвещало ничего хорошего для защитников города, так и падение человека ничего, кроме ушибов в лучшем случае, не сулит.
Выражение «не хлебом единым» мы впервые встречаем в Новом Завете. Христос говорит о том, что «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим» (Евангелие от Луки 4:4). Обратите внимание: если сейчас выражение «не хлебом единым» употребляют для того, чтобы напомнить, что не только пища способствует сохранению жизни человека но, к примеру, еще и спорт, увлечение предметами искусства и т.д., то впервые этого выражение было связано с контекстом, что человек жив только благодаря воле Бога. Кстати, это согласуется и с другим текстом Библии, который я уже приводил: мы «Им живем, движемся и существуем».
«Козлом отпущения» израильтяне называли животного, на которого символически перекладывали грехи всего народа и его отпускали на все четыре стороны во время священного собрания в конце каждого года. Тогда это символизировало собой грядущую жертву Христа, который взял на себя грехи всего мира. В современном языке козлом отпущения называют людей, которые незаслуженно были признаны виновными в чем-либо проступке.
Слово «допотопный» буквально означает «существовавший до Вселенского потопа». Библия сообщает, что когда-то люди были исполинами и долгожителями: сам Адам прожил больше 900 лет. Однако, читаем мы, «увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время. Земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями… всякая плоть извратила путь свой на земле. И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их» (Книга Бытия 6:5). Ной же был единственным праведным и непорочным человеком, «ходил он перед Богом своим». Бог решил навести на землю потоп, и предложил Ною построить ковчег, причем Сам дал в локтях все необходимые размеры. 40 дней лил дождь, 150 дней поднималась вода. Спасся Ной, его жена, трое сыновей с женами и животные (мужские и женские особи каждого вида, отсюда происхождение выражения «каждой твари по паре»). Ковчег остановился на вершине Араратских гор. Ной отпускал сначала ворона, потом два раза голубя, чтоб узнать, спала ли вода, последний раз тот вернулся с маслиничной веткой в клюве. Сказал тогда Бог «не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого - зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал». Тогда же он произнес знаменитое «плодитесь и размножайтесь» - а это выражение сегодня часто используется как пожелание новобрачным на свадьбе. В ознаменовании завета с человеком, в знак того, что больше дождь не сотрет человечество с лица земли, Бог установил радугу после каждого дождя. В современном смысле «допотопное» – это нечто примитивное, устаревшее, негодное, плохое, ненадежное, к примеру, допотопный компьютер.
Библейские цитаты прочно вошли в народный фольклор. «Бог дал, Бог и взял» - из Книги Иова (1:21), «Дерево познается по плоду, а человек – по делам» - из Евангелия от Матфея (12:23), «Вера и гору с места сдвинет» из Первого Послания к Коринфянам Апостола Павла (13:2), «Да будет свет» из Книги Бытия (1:3), «Кто не работает, тот не ест» - из Второго Послания Апостола Павла к Фессалоникийцам (3:10) «Дерево познается по плоду, а человек - по делам» - из Евангелия от Матфея (12:23), «Кровь за кровь» - из Книги Бытия (9:6), «Все, взявши меч, от меча и погибнут» - из Евангелия от Матфея (26:51-52) и т.д.
Помните еще одну пословицу «скажи мне, кто твои друзья и скажу, кто ты»? Так вот, судя по невероятному числу слов в русском языке, имеющих непосредственную связь с религией, можно однозначно говорить о том, что религия в жизни современного человека занимает куда меньшее место. Наши предки стремились называть окружающий их мир так, чтобы и им самим и их потомков это напоминало о Боге. Возьмем, к примеру, дни недели. «Суббота» с древнееврейского «шаббат» означает «отдых». Третья заповедь гласит: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Книга Исход 20:8-11). Суббота стала для жителей Израиля еженедельным воспоминанием сотворения мира, символом признания человеком, что у всего, что человека окружает и у него самого есть Творец, а также воспоминанием освобождения израильтян от египетского рабства, символом прорыва человека к религиозной вере, и символом союза Израиля с Богом, символом союза Бога с человеком. Сам факт заимствования «субботы» из иврита говорит о том, что русские христиане понимали необходимость не только финансово жертвовать Богу десятую часть своих доходов («десятины»), но и жертвовать временем – хотя бы один день в неделю отойти от повседневной суеты и вспомнить о значении Бога в своей жизни. По моему мнению, конкретный день недели был указан Богом для исключения споров о том, в какой день собираться верующим для совместного поклонения. Сегодня суббота является основным «богослужебным» днем, днем собраний общины верующих у иудеев и у некоторых протестантов, к примеру, у Адвентистов Седьмого Дня.
Кстати, в русском языке древне-еврейское слово «шаббат» имеет еще несколько преломлений. Благодаря ему появилось и часто употребляемое сегодня простонаречие «шабаш» (ударение на втором слоге). Обычно «шабаш» - это окончание какой-либо работы. В средневековых поверьях шабашом (ударение на первом слоге) называли еще и сборище ведьм. Вероятно, это можно объяснить негативным отношениям к иудеям, «которые распяли Христа». Такое отношение выражалось не только на словах, но и на деле – вспомните многочисленные средневековые крестовые походы на Иерусалим. Кроме того, возникло еще слово «бесшабашный». Его использовали в том случае, когда речь идет о человеке беспокойном, сварливом, не дающем отдыха и покоя ни себе, ни другим.
Если суббота считалась последним, седьмым, днем недели согласно традиционному иудейскому исчислению времени, то Иисус воскрес из мертвых «в первый день недели», т. е. в тот день, который соответствовал началу сотворения мира. Поэтому для христиан первый день недели стал означать и начало нового творения. Поскольку этот день следует за субботой, он получил наименование «воскресенье» или «день Господень», а в русском языке название этого дня возвещает о прославившем его событии — воскресении.
Религиозные представления нашли отражение практически во всех европейских языках. К примеру, пятый день недели в немецком языке назван в честь Фрейи, скандинавского божества. Ее имя с древне-исландского языка переводится как «госпожа». В скандинавской мифологии она описывается как богиня любви и плодородия и часто изображается едущей на колеснице, в которую запряжены две кошки. Фрейе достается половина убитых на поле брани воинов, в то время как другую половину получает Од, ее муж.
Интересно, что и в английском и немецком языках само понятие «добро» («good») является производным от слова «God» («Бог»). А смысловое значение староанглийского выражения «god niht», которое преобразовалось со временем в «good night» («спокойной ночи»), таково: «желаю тебе провести эту ночь с Богом». Обратите внимание на важный дополнительный смысл – «спокойной» ночь может быть только потому, что Сам Бог охраняет спящего не только от плохого сна, но и от смерти во сне. Об этом верующие просят в молитве перед сном.
Многие имена имеют тесную связь с религиозными представлениями. К примеру, имя Даниил означает в переводе с древнееврейского «Бог – мой судья», имя Екатерина в переводе с древнегреческого - «непорочная». Аналогично и в других языках - Амадей в переводе с латинского «любящий Бога». Кстати, знаменитый сказочник Гофман решил добавить это имя к своему в знак своей религиозности. Произведения Эрнста Теодора Амадея Гофмана (так звучит его полное имя) очень любил читать Ф.М.Достоевский.
В заключение лекции отмечу, что и изобретение самой письменности пронизано религиозным смыслом. Письмо, как пишет древнекитайская книга “Хуайнаньцзы”, вызвала “дождь из проса” и “вопли призраков по ночам”. В этой же книге сообщается о том, что письменность изобрел четырехглазый Цанцзе по велению мистического Желтого Владыки. Почему возникновение письменности связывалось в легендах со сверхъестественными силами? Дело в том, что для древнего человека надписи были идентичны тем реальным предметам, которые они обозначали. Религиозные представления были не формальностью, как это часто бывает в наши дни, а реальностью. Текстовые надписи были источником знания для передачи следующему поколению. В Древнем Китае в 5-3 в.в. до н.э. существовала даже специальная профессия владения знаний о прошлом, которые могли на основании опыта былых времен делать предсказания. И такие люди очень ценились. Наши предки заботились о сохранении своих посланий будущим поколениям. Известно мнение Моцзы о том, что причиной вырезания надписей на сосудах, металле и камне было опасение, что ткань и дерево могут легко испортиться и исчезнуть, а потомки в результате могут оказаться непочтительными и не получать благословение предков. Неслучайно, самые ранние гадательные надписи в Китае представляют собой рисуночное письмо, материалом для которого служили лопатки жертвенных животных и панцири черепах. Напомню, что и изобретение старославянской азбуки Кириллом и Мифодием служило религиозной цели дать славянским народом более доступный и понятный язык для богослужений.
Конечно, обнаружение религиозных корней современного языка не доказывает существование Бога. Это лишь говорит о том, что любая культура имеет религиозное происхождение, и на уровне языка это видно очень хорошо заметно. Славянская и греческая культуры в этом смысле особенно показательны, потому что происхождение самого слова «человек» здесь религиозно. В греческом и славянском языке слово это разделяется на две составляющие – «чело» и «вверх». Таким образом, человек – этот тот, кто смотрит в Небо, в Вечность, кто верит в Бога.
Конечно, «остановить» дальнейшее распространение послания предков может секулярная тенденция появления новых слов, заменяющих прежние. Но даже если такая замена произойдет полностью и из нашей речи и письма исчезнут все слова, имеющие религиозное происхождение, вряд ли просто будет поменять основу человеческой жизни – принцип летоисчисления. Ведь мы живем с вами в 2007 году от Рождества Христова. А если мы действительно осознаем, что жизнь каждого из нас находится на религиозной временной оси координат, тогда это накладывает на нас особую ответственность понять, что же случилось в точке отсчета и должны ли мы что-то менять в своей жизни в связи с этим пониманием..